资深评论
中国古代领导者素质理论

 

     一.儒家的领导者素质理论
    1.“仁”是儒家的最高境界
    儒家认为人性本善,每个人通过教化都可以成为谦谦君子或者大家闺秀,因而主张领导者要“以德治国”和“以德服人”。领导者要实行“仁政”和“德政”,天下才会太平。围绕着“德”和“仁”,儒家提出了一系列重要的为人处事主张,其中最为精髓的就是“仁”和“礼。“仁”是孔子毕生追求的最高境界;“礼”是儒家待人接物的准则。因此,儒家倡导的领导者基本素质也就是“仁”和“礼”。
    《论语·阳货》中,子张问孔子什么是“仁”?孔子曰:“能行五者于天下,为仁矣。”“请问之。”曰:“恭、宽、信、敏、惠。恭则不悔,宽则得众,信则任焉,敏则有功,惠则组以使人。”大意是:能够处处具有这五种品德,就是仁人了。哪五种品德?尊重、宽厚、诚信、勤敏、恩惠。尊重就不致遭受侮辱,宽厚就会得到众人的拥护,诚信就能得到别人的任用,勤敏就会提高工作效率,恩惠就能使唤别人。
     在孔子看来,一个仁君,一个要以德治国的明君,应该要具有尊重、宽厚、诚信、勤敏、恩惠”这些素质和品质。如果你尊重他人,别人也会恭敬待你,尊重别人就等于尊重自己;宽厚行事,海纳百川,心胸开阔,就会得到别人的拥护于爱戴;反之,刻薄待人,斤斤计较,就会遭人孤立;诚实守信,就会得到别人的信赖,言而无信,不知其可,就会被人离弃;“莫等闲,白了少年头,空悲切”,做事勤敏,就容易成功。“欲敏于行而纳于言”,少说多做才能建功立业,而散漫懒惰,浪费光阴,蹉跎岁月,将会一事无成;实惠于人,就会得到别人的效力,只顾一己之私,就会成为孤家寡人。以上五点,就是一个完整的人格模式。
     2.“礼”是儒家待人接物的准则
   《论语·学而》有这样一句话:“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”这是孔子认可的君子的另外五种素质。温和、善良、恭敬、节俭、忍让这五种美德,是儒家提倡的待人接物的准则。
    温和:一个人待人接物要不温不火,不急不躁,要有温情,要有和善之心,这样才能有良好的人缘。一个人如果做事总是狂风暴雨,动辄暴跳如雷或大动肝火,为人冷若冰霜、孤傲清高、麻木不仁,是不可能合群的,这类人只可能会百年孤独。
    善良:人之初,性本善,这是孔孟的理想人格品质。所谓善,提倡的是公道,反对的是自私,也就是不占他人便宜,不加害于人,不谋财害命。其次,与人为善要做到三善:视善、言善、行善。所谓善,提倡的是利人利己,反对的是损人利己,尤其反对损人不利己的恶毒。
    恭敬:尊重和敬畏。提倡道德主体论的孟子说“仰不愧于天,俯不诈于人。”(《孟子·尽心上》)表明自己对天的敬畏之情。所谓“恭敬”就是要尊重他人,尊重法则、尊重民意、敬畏法律、敬畏规范、敬畏天地、敬畏自然。没有敬畏感的人是没有德性的。
    节俭:“节俭”是中华民族的传统美德之一。《周易》有道“君子以俭德辟难”,而《尚书》也有“克勤于邦,克俭于家”的警句。在物质发达的今天,“节俭”依然是一种美德。我们只有“取之有度,用之有节”才会“常足”。(《资治通鉴》)对于物质的享受,对于资源的开发都要节制,适可而止。
    忍让:容忍和谦让。毕生追求自由的新文化运动主将胡适有一句名言:“容忍比自由更为重要。”《尚书》强调“满招损,谦受益”。当我们是大为谦卑的时候,便是我们最近于伟大的时候。(泰戈尔语)一个人如果不能容忍他人,不能克制自己,只会有两种结果,一是给别人到来麻烦,而是给自己添乱。一个不懂得容忍和谦让的人是个性极强的人,个性太强就不能理解他人、宽容他人,不能与他人和睦相处、和谐共存。我们需要有个性但要保持理性。
    ◆对教育领导者的启示:人格魅力的展现就是具备上述素质,具备上述素质需要教育领导者不断修炼和实践,需要很强的自律性。同时加上法律、需要法理精神和制度的约束。

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